聪明人往往有着高情商，所以跟聪明人论事，是思想上的一种开蒙启慧，是借用“他山之石，可以攻玉”。

与之相反的是，跟糊涂人交往，既不利于自身的成长，又拉低了你的眼界，是话不对口的不智之争。

与聪明人辩论，乐在其中矣

聪明人不喜欢和他人争吵，他们之间有了矛盾，往往通过辩论来解决问题。

古代的庄子就跟人有过一段“鱼乐”的辩论。

有一次，庄子和惠子两人在一座桥上。庄子说：“鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”

惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”

庄子说：“你不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐？”

惠子说：“我不是你，固然不知道，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是可以完全确定的。”

庄子说：“请追溯话题本源。你说‘你哪里知道鱼快乐’的话，你已经知道我知道鱼快乐而问我。我是在桥上知道的。”

这二人都是了不起的辩论大师，聪明人之间的打架，向来是智慧的碰撞，犹如绝代宗师之间，已经不需要拳脚过招，而是比拼“内功”。

两人在辩论中反映出来的敏捷思路和睿智的交谈，令人拍案叫绝，给人一种怡情益智的享受。

和糊涂人争吵，是自我损耗

与聪明人打交道是“如沐春风”，与糊涂人打交道却是“遇事生风”。

有这样一则故事：聪明人和糊涂人在同一个桌上吃饭，两人聊起了三国，聪明人说他最佩服诸葛亮，糊涂人说自己最佩服孔明。

聪明人告诉他，诸葛亮和孔明是同一个人，可糊涂人不信。二人争执起来，互不相让，决定由输了的人出钱请客吃饭。

聪明人和糊涂人两人去了道观，聪明人找来一位道长评理，对他说明情况，请道长判断输赢。道长沉思片刻，对他俩说道，诸葛亮跟孔明是两个人，判糊涂人胜。

聪明人不服，糊涂人说裁判是你找的，没理由不认输，聪明人只好付了饭钱。糊涂人拿到钱高兴地走了，可聪明人却对道长特别失望。

道长对聪明人说，我知道诸葛亮和孔明是一个人，但你并没输，只不过是花了一顿饭钱买个教训，就不要跟糊涂人争执，反而糊涂人赢了钱却要糊涂一辈子。

聪明人听完，立刻明白了，谢过道长后也愉快的离开了。

和糊涂人说话，只会越说越糊涂，白白浪费时间和精力，却无所获益。这在心理学上，叫做“自我损耗”，而自我损耗过度，终将走向自我灭亡。

常与同好争高下，不与傻瓜论长短

《增广贤文》中说：“酒逢知己饮，诗向会人吟。”

历史上有这么一对好朋友，他们是理学圣人朱熹和心学大家陆九渊。他们的两次辩论在学术界非常有名。

第一次是在淳熙二年的鹅湖之会，朱熹认为：“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”

意思是人应该格物致知，先有经验和学习，进而才能规范人的行为意识，从而成为一代圣贤。”

而陆九渊的心学却认为：“心即理也，此理本天之所与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”

意思是，人欲也是心的一部分，只要心是善的，那么遵从善心做出来的事，肯定也是好的。

第二次是在淳熙八年的南康之会。陆九渊访朱熹于南康，朱熹请陆九渊登白鹿洞书院讲习，陆九渊所讲的核心问题是“义利之辨”。

他讲到：人之所喻由其所习，所习由其所志”，“志乎利，则所习者必在于利，所习在利，斯喻于利矣。

朱熹的理学博大精深,被后代统治者尊为“大贤”,被学者奉为“万世宗师”,他的学说对后世产生了巨大而深远的影响。

湖寺辩论的时候，两派学术见解争持不下，陆九渊甚至指责过朱熹“支离”，而朱熹也曾讥讽陆九渊的“心学实乃禅学”。

两人虽因各自立场辩护争持，以至互相嘲讽，不欢而散，但也结下极深厚的友谊，至此书信往来，论辩不休。

和聪明人“打架”、争论，是把道理越辩越明，智慧越争越多，以至于后来有了“理学”与“心学”两大派别。

《论语》上也说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与言，失言。知者不失人，亦不失言。”

意思是，可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友；不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。

伟大的成功，需要伟大的对手，和聪明人的争论与切磋，往往更能磨砺自身。