康德有个词：模态，在日常用语中不怎么常见，简单的说就是描述判断的程度。

任何知识都是一种判断，就是把概念A与概念B进行联结，类似A是（或者不是）B。而在判断中，除了两个概念之间的关系之外，还有一个程度问题。也就是说，这两个概念之间的关系，究竟是可能的、现实的、还是必然的？这就是模态。

对于可能的、现实的、还是必然的，简单的定义就是，凡是符合理性的就是可能的，凡是符合经验的就是现实的，凡是既符合经验又被理性所规定的就是必然的。

比如说法国国王是男的，这句话就符合理性，也就是说这是可能的。但是，法国没有国王，所以这句话并不现实。比如说太阳从东方升起，这是符合经验的，所以是现实的。但是，究竟是不是必然的呢？那要看你是不是知道太阳从东方升起这一现象是被理性所规定的。如果你知道这既是经验，又被理性所规定，那么这就从现实的变成了必然的。

康德对于模态的解释依然延续着他对认识论的看法，即人的认识来自理性与经验，两者缺一不可。他既不同意理性派，认为人的理性可以认识一切；也不同意经验派，认为人所有的知识都只能来自经验。康德认为，理性能获得知识，但有界限，界限就是在经验世界之中才能获得知识。

比如实体，实体是变化着的现象背后不变的本质。也就是说，实体是永远不会变化的。康德认可并使用实体这个概念，因为这个概念符合理性、符合逻辑，甚至是必须使用的、类似几何学中的辅助线，来帮助人类进行思考的概念。实体这个概念符合理性，因此可能存在。

但是，实体这个概念却不符合经验。在经验中，没有什么是可以永远不变的。在经验中，一切都必须遵循某些不变的经验规律，万物都会变就是这样一条经验规律。而实体概念的定义不符合这样的经验规律，因此永远不变的实体是不现实的。

因此，康德通过对模态的解释又一次表明了，实体或者说自在之物不可知。人类认识世界、获得知识是通过理性和经验，理性作用很大，但作用有限、有范围，经验世界就是理性的范围。

在经验世界之中，理性可以尽可能的驰骋，完全可以认识和理解世界，从而获得知识并改造世界。但对于经验之外的世界，比如自在之物的世界，那样的世界可能存在，但是理性只能对那样的世界表示，我不知道。

理性一旦超越了经验的范围，就只能作为空想、假设、幻相对待。当然，这些超越经验的思维是可能的，甚至是对人类理解世界有帮助的，但是，理性需要时刻记得，这只是幻相而非现实。